Mēs visi agrāk vai vēlāk domājam: kas dzīvē ir vissvarīgākais? Kāpēc mēs vispār dzīvojam? Kur mēs ejam un kādam vajadzētu būt šim ceļam? Šie jautājumi ir jāatrisina. Zinot dzīves jēgu, jūs varat saprast nāves jēgu.
Kas dzīvē ir vissvarīgākais?
Vēlme zināt mūsu uzturēšanās mērķi uz zemes mūs atšķir no dzīvniekiem. "Cilvēks bez mērķa vienmēr klīst," teica senais filozofs Seneka.
Ir grūti atraisīt dzīves līkloču mudžekli jau no dzimšanas, taču to var mēģināt izdarīt no ļoti noteikta un acīmredzama gala - nāves, kas ir cilvēka dzīves rezultāts. Ja paskatās no šī leņķa, tad kļūst skaidrs, ka cilvēka dzīve ir bezjēdzīga un iluzora, jo netiek ņemts vērā svarīgākais dzīves posms - nāve.
Nozīmes ir maldi:
1. Dzīves jēga ir pati dzīve. Frāze, protams, ir skaista, bet pilnīgi “tukša”! Skaidrs, ka mēs guļam nevis miega dēļ, bet gan sava organisma atjaunošanai. Un mēs elpojam nevis tāpēc, lai elpotu, bet lai notiktu organismam nepieciešamie oksidatīvie procesi.
2. Dzīvē galvenais irpašrealizācija. Bieži var dzirdēt, ka dzīvē svarīgākais ir realizēt savus sapņus un iespējas. Jūs varat gūt panākumus dažādās jomās: politikā, mākslā, ģimenē utt.
Šis skats nav jauns. Un Aristotelis uzskatīja, ka vissvarīgākais dzīvē ir veiksme, drosme un sasniegumi.
Cilvēkam, protams, ir jāsasniedz savi mērķi un jāattīstās. Bet padarīt to par dzīves jēgu ir kļūda. Nāves neizbēgamības kontekstā nav nozīmes tam, vai cilvēks ir sevi apzinājis vai nē. Nāve visu izlīdzina. Ne pašrealizāciju, ne dzīves panākumus nevar aizvest uz nākamo pasauli!
3. Prieks ir tas, kas ir svarīgs
Pat sengrieķu filozofs Epikūrs apgalvoja, ka dzīves jēga ir gūt baudu, sasniegt svētlaimi un mieru. Mūsdienu sabiedrībā plaukst patēriņa un baudas kults. Taču Epikūrs arī atzīmēja, ka nevar dzīvot prieka pēc, nesaskaņojot savas vēlmes ar ētiku. Un mūsu sabiedrībā neviens to vairs nedara. Reklāma, sarunu šovi, realitātes šovi un daudzi televīzijas seriāli mudina cilvēkus dzīvot sava prieka pēc. Mēs lasām, redzam, dzirdam aicinājumus paņemt no dzīves visu, ķert veiksmi "aiz astes", "atrauties" līdz galam utt.
Izpriecu kults ir nesaraujami saistīts ar patēriņa kultu. Lai izklaidētos, mums kaut kas jāpasūta, jāpērk, jāuzvar. Tā mēs pārvēršamies par bezjēdzīgiem "puscilvēkiem", kuriem dzīvē galvenais ir dzert, ēst, apmierināt dzimumvajadzības, gulēt, saģērbties, staigāt utt. Cilvēks pats ierobežo savas dzīves nozīmi ar primitīvu vajadzību apmierināšanu.
Prieks var nebūt dzīves jēgaviena vienkārša iemesla dēļ: tas pāriet. Jebkura vajadzība sniedz gandarījumu tikai uz brīdi, un tad atkal rodas. Mēs tiecamies pēc baudām un zemes labumiem kā narkomāni, kam nepieciešama nākamā baudas deva. Šāda uztvere galu galā pārvēršas tukšumā un garīgā krīzē. Mēs dzīvojam tā, it kā dzīvotu mūžīgi. Un tikai nāve parāda patērētāju tendences viltību.
4. Dzīves jēga ir mīļotajos
Bieži vien mums šķiet, ka dzīves jēga ir vecākos, bērnos, dzīvesbiedrā. Daudzi saka tā: “Viņš man ir viss! Es dzīvoju viņa dēļ. Protams, mīlēt, palīdzēt iet cauri dzīvei, kaut ko upurēt tuvinieku labā ir pareizi un gluži dabiski. Mēs visi vēlamies izveidot ģimeni, mīlēt un audzināt bērnus. Bet vai tā var būt dzīves jēga? Patiesībā tas ir strupceļa ceļš. Izšķīstot mīļotā cilvēkā, mēs dažkārt aizmirstam par savas dvēseles galvenajām vajadzībām.
Jebkurš cilvēks ir mirstīgs un, reiz zaudējot mīļoto, mēs neizbēgami zaudēsim stimulu dzīvot tālāk. No šīs visgrūtākās krīzes būs iespējams izkļūt, ja atradīsit savu patieso patieso mērķi. Lai gan ir iespējams "pārslēgties" uz citu objektu un jēgu no tā. Tā daži cilvēki dara. Bet tāda vajadzība pēc simbiotiskas saiknes jau ir psiholoģisks traucējums.
Jūs nekad neatradīsiet savas būtnes jēgu uz zemes, ja meklēsiet to starp iepriekšminētajiem. Lai atrastu svarīgāko dzīvē, ir jāmaina skatījums, un tam ir vajadzīgas zināšanas.
Cilvēku vienmēr ir interesējis jautājums par viņa likteni, cilvēkus agrāksaskārās ar tādām pašām problēmām kā mēs. Visos laikos ir bijušas nepatikšanas, meli, nodevība, dvēseles tukšums, katastrofas, izmisums, slimības un nāve. Cilvēki ar to tika galā. Un mēs varam izmantot šo kolosālo zināšanu krājumu, ko uzkrājusi iepriekšējā paaudze. Tā vietā mēs atstājam malā šo nenovērtējamo pieredzi. Mēs izmantojam savu senču zināšanas medicīnā, matemātikā, izmantojam tehnoloģiskos izgudrojumus un galvenajā jautājumā - savas eksistences izpratnē - noraidām viņu zināšanas.
Un mūsu senči savas eksistences jēgu saskatīja sevis, savas dvēseles izglītošanā, pašattīstībā un tuvināšanās Dievam, atzina pēcnāves dzīvi un dvēseles nemirstību. Visas zemes preces un vajadzības zaudēja savu vērtību nāves priekšā.
Galvenais sākas pēc nāves. Tad viss nostājas savās vietās un iegūst jēgu. Mūsu dzīve ir skola, apmācība, pārbaude un gatavošanās mūžībai. Loģiski, ka šobrīd svarīgākais ir tam pēc iespējas labāk sagatavoties. Mūsu dzīves kvalitāte mūžīgajā pasaulē ir atkarīga no tā, cik atbildīgi mēs piegājām mācībām "skolā".
Mūsu uzturēšanās uz zemes ir līdzīga intrauterīnās attīstības periodam, jo deviņus mēnešus būt dzemdē arī ir mūžs. Lai cik bērnam šajā pasaulē būtu labs un patīkams, mierīgs un ērts, viņam tā būs jāpamet. Nelaimes un sāpes, ar kurām sastopamies savā ceļā, var pielīdzināt sāpēm, ko piedzīvo mazulis dzemdību laikā: tās ir neizbēgamas, un tās pārdzīvo visi, tās ir pārejošas, lai gan reizēm šķiet bezgalīgas, tāsnav nekas, salīdzinot ar prieku satikt jaunas dzīves priekus.
Pascal's Bet
Franču zinātnieks Blēzs Paskāls ir uzrakstījis vairākus filozofiskus darbus, no kuriem viens saucas Paskāla derības. Tajā Paskāls sarunājas ar iedomātu ateistu. Viņš uzskata, ka mēs visi esam spiesti derēt par to, vai ir Dievs un dzīve pēc nāves.
Ja Dieva nav, tad ticīgais neko nezaudē - viņš vienkārši dzīvo ar cieņu un mirst - tas ir viņa gals.
Ja Viņš eksistē, un cilvēks visu mūžu nodzīvojis, balstoties uz pārliecību, ka pēc nāves viņu nekas nesagaida, mirstot - zaudē visu! Vai šāds risks ir pamatots? Riskējot ar mūžīgu laimi, lai īslaicīgi paliktu spoku pasaulē!
Iedomāts ateists iesaucas, ka "nespēlē šīs spēles". Uz ko Paskāls atcirta: “Mūsu gribā nav spēlēt vai nespēlēt,” atgādinot par izvēles neizbēgamību. Mēs visi, neatkarīgi no mūsu vēlmes, esam iesaistīti šajā derībā, jo katram ir jāizdara izvēle (un neviens to neizdarīs mūsu vietā): ticēt turpmākajai dzīvei vai nē.
Jebkurā gadījumā gudrāks ir tas, kurš dzīvo, pamatojoties uz to, ka visu lietu Radītājs pastāv un dvēsele ir nemirstīga. Šeit nav runa par aklu cerību, ka kaut kas vai kāds ir “ārā”, bet gan par apzinātu ticības izvēli vienam Dievam, kas jau šodien, tagadnē, sniedz cilvēkam jēgu, mieru un prieku.
Šeit tas ir - zāles dvēselei un mierīgas un laimīgas dzīves iegūšana šajā un citā pasaulē. Ņem un lieto. Bet nē! Mēs pat nevēlamies mēģināt.
Cilvēks pretojas iegūt patiesību, proti, visu, kas ir saistītsar reliģiju. Kāpēc šī pretestība un noraidījums rodas pat pēc izpratnes par to, kas dzīvē ir svarīgākais? Tā kā mēs visi zināmā mērā dzīvojam savā izdomātajā pasaulē, kurā jūtamies ērti un mājīgi, mēs par to visu zinām un saprotam. Biežāk šī pasaule balstās nevis uz prātīgu sevis un realitātes novērtējumu, bet gan mainīgām un mānīgām izjūtām, tāpēc realitāte mums tiek pasniegta ļoti sagrozītā formā.
Un, ja cilvēks izdara izvēli par labu ticībai Dievam, atrod savas būtības patieso jēgu, tad viņam būs jāpārveido un jāveido visa dzīve saskaņā ar šīm zināšanām. Rezultātā brūk tie balsti, uz kuriem balstās viss mūsu pasaules uzskats. Tas ir diezgan saspringts visiem. Galu galā mēs visi esam ļoti pieķērušies savai ierastajai dzīvei. Turklāt mēs baidāmies strādāt ar sevi. Galu galā, ceļā uz patiesību, jums būs jāpieliek pūles, jāpārtaisa sevi, jāstrādā pie savas dvēseles. Ir slinkums iet pa šo ceļu, īpaši, ja cilvēks jau ir aizrāvies ar materiālajām vajadzībām un priekiem. Tāpēc mēs esam apmierināti ar surogātiem, kuri ir nevērtīgi. Vai nebūtu labāk pielikt pūles un iedomātu komfortu nomainīt pret patiesu laimi!
Netaisnība triumfē
Daudziem klupšanas akmens ceļā uz patiesu ticību Dievam ir domas par pasaules netaisnību. Cieš tie, kas dzīvo cienīgi, bērni, kuriem nav bijis laika izdarīt nevienu grēku, un tie, kas apkauno uz zemes, klājas. No zemes dzīves pozīcijām, ja jūs uzskatāt, ka viss beidzas ar nāvi - arguments ir ļotiturīgs. Tad tiešām nav iespējams saprast netaisnīgo labklājību un taisno ciešanas.
Ja paskatās uz situāciju no mūžības pozīcijām, tad viss kļūst skaidrs. Labais vai ļaunais šajā gadījumā tiek aplūkots nevis no atrašanās uz zemes viedokļa, bet gan no cilvēka ieguvuma bezgalīgā dzīvē. Turklāt, ciešot, tu apzinies ļoti svarīgu faktu – šī pasaule ir sabojāta un tajā nav iespējams sasniegt absolūtu laimi. Šī vieta nav paredzēta izklaidei, bet gan apmācībai, mācībām, cīņai, pārvarēšanai utt.
Mūžīgo laimi, brīvu no visām ciešanām un skumjām, var saprast, tikai apzinoties visas šīs pasaules bēdas neatkarīgi no Dieva. Tikai jūtot "savā ādā" visas šīs pasaules skumjas, var skumt par pārrāvumu ar patieso laimes avotu - Dievu.
