Šodien vilka simbols ir diezgan populārs. Milzīgs skaits T-kreklu un mugursomu ir dekorēti ar šī plēsēja fotogrāfijām. Tāpat daudzi tetovējas vai nēsā rotaslietas ar vilka tēlu. Ar šādu popularitāti ne visi zina, ka šis dzīvnieks dažādos vēstures periodos bija gan labā, gan ļaunā simbols.
Mazliet par vilku dabu
Mūsdienās cilvēki retāk sastopas ar vilkiem nekā viņu senči. Tāpēc ideja par šo dzīvnieku veidojas, pamatojoties uz grāmatām un televīzijas programmām. Tikmēr vilks ir diezgan bīstams plēsējs, kas ir ne tikai spēcīgs un ātrs, bet arī ļoti gudrs.
Vilks, būdams diezgan spēcīgs dzīvnieks, spēj uzbrukt cilvēkam un uzveikt viņu. Tomēr tas notiek ārkārtējas nepieciešamības gadījumā, jo šim dzīvniekam nepatīk cilvēka smarža. Parasti, ja vien vilku bars nav izsalcis vai izprovocēts, tie neuzbruks cilvēkiem.
Katrai tautai vilka simbolam ir sava nozīme. Bieži vien viss bija atkarīgs no ārējiem faktoriem. Auglīgākās teritorijās, kur vilkiem bija vieglāk nokļūtbarību, neuzbrūkot cilvēkiem, pret šiem plēsējiem izturējās ar cieņu un apbrīnu. Bet tajās valstīs, kur viņiem nebija pietiekami daudz pārtikas un viņi bija spiesti medīt cilvēkus, viņi dabiski tika uzskatīti par ļaunuma iemiesojumu.
Par vilku dabu ir daudz maldīgu priekšstatu. Tātad, tiek uzskatīts, ka tie ir cēli mednieki, kuri neēd kāršus un nemudina vājos. Patiesībā tas tā nav. Vilki ēd gan nesen nogalināto dzīvnieku gaļu, gan nejauši atrasto līķu gaļu. Turklāt viņi bieži piebeidz atrastos vājos vai ievainotos zvērus.
Kas attiecas uz vilku monogāmiju, tā ir taisnība. Barā vilki veido pārus un paliek uzticīgi viens otram līdz viena partnera nāvei. Tāpēc vilks bieži tiek uzskatīts par uzticības simbolu, tāpat kā gulbis.
Vēl viena interesanta šī plēsoņa iezīme ir nespēja pieradināt vai apmācīt vilku. Tāpēc daudziem vilks ir brīvības un sacelšanās simbols.
Seno grieķu un romiešu dzīvnieks
Pat hellēņu laikā vilkiem jau bija piedēvētas maģiskas spējas. Tātad vēstures tēva Hērodota pierakstos tika minētas ciltis, kuru totems bija vilks. Turklāt grieķu vidū viņš tika uzskatīts par Apollona dzīvnieku.
Senajā Spartā vilku parādīšanās pirms kaujas tika uzskatīta par sliktu zīmi. Romiešiem tie bija ļoti cienīti dzīvnieki. Saskaņā ar leģendu, tieši vilka bija tā, kas ar savu pienu barojusi leģendāros mūžīgās pilsētas dibinātājus dvīņus Romulu un Remu. Turklāt vilks bija Marsam veltīts dzīvnieks.
Atšķirībā no Patīkno spartiešiem, lai romieši redzētu vilku pirms militārās kampaņas, tika cienīti kā laba zīme, jo tas bija bezbailības simbols. Daži leģionāri valkāja amuletus šī dzīvnieka zoba formā.
Romiešu kultūrā ļoti bieži bija klātesošs vilka simbols un vēl biežāk - vilki. Romieši sievietes uzskatīja par seksuālās pievilcības simboliem. Šajā sakarā sievietes, kas pārdod savu ķermeni, dažreiz sauca par vilku. Arī seni svētki Luperkalija bija veltīti vilkam.
Vilka simbols skandināvu un ēģiptiešu mitoloģijā
Skandināvu mitoloģijā vilki apzīmēja haosu un ļaunumu. Tātad, saskaņā ar leģendu, milzu vilks Fenvirs norija sauli, un cilvēki atradās mūžīgā tumsā.
Tikai pateicoties drosmīgajam Odina dēlam, debesu ķermenis atgriezās savā vietā.
Bet senajā Ēģiptē bija vilku dievība, vārdā Upuat.
Viņš bija labākais Ozīrisa karavīrs un bieži tika identificēts ar viņu. Turklāt Upuats tika uzskatīts par dievību, kas patronizē mirušos. Ēģiptieši ļoti iecienījuši vilka attēlus, un lielākajā daļā svētku dienu viņi vienmēr gājiena priekšā nēsāja vairogu ar šī plēsēja attēlu.
Vilks starp slāvu ciltīm
Tāpat kā Ēģiptē, slāviem vilks darbojās kā citas pasaules simbols. Tika uzskatīts, ka šī zvēra izskatā mirušie spēj atgriezties dzīvo pasaulē. Vilks bija ceļvedis. Cilvēki ticēja, ka, satiekoties ar vilku, izrunā trīs mirušo radinieku vārdus, plēsējs neaiztiks.
Tautas pasakās viņš biežidarbojās kā pozitīvs varonis, ar savu prātu un gudriem padomiem palīdzot galvenajam varonim sasniegt savu mērķi.
Turklāt slāvu mitoloģijā vilks bija dievības Semargla dzīvnieks, un viņam ir veltīta atsevišķa rūna.
Arī slāviem vilki bija labas ražas simbols. Galu galā vecos laikos tie bija sastopami gandrīz katrā mežā, pildot kārtībnieku funkciju. Plēsēji kontrolēja briežu, zaķu un citu vājāku dzīvnieku populāciju. Pateicoties tam, kviešus un citus augus mežam piegulošajos laukos zālēdāji nesamīdīja un neapēda.
Slāvu ciltis, kā likums, vilkus nemedīja. Bet tajā pašā laikā liemeņa atrašana tika uzskatīta par pozitīvu zīmi. Ādas bieži izmantoja ne tikai kā siltu apģērbu, bet arī kā šarmu.
Vilks kristietībā
Līdz ar kristietības izplatību mēģināja likvidēt visus citus kultus. Lai atbrīvotos no viņu ietekmes, viss, kas saistīts ar pagānismu, tika atzīts par nešķīstu spēku mahinācijām. Tai skaitā vilks, kuru, neskatoties uz daudzām negatīvajām iezīmēm, lielākā daļa pagānu turēja augstā cieņā. Tāpēc viņš tika pasludināts par "nešķīstu" un sātana kalpu. Turklāt Bībelē daudzās līdzībās vilks tika saistīts ar velnu, kurš sapņo iznīcināt cilvēkus (aitas).
Nedaudz vēlāk šis plēsējs tika uzskatīts par pavedinātāju. Saskaņā ar leģendu, raganas un burvji jāja ar vilkiem uz saviem cokoliem.
Ko vilks simbolizē šodien
Vilks tika "rehabilitēts" divdesmitajā gadsimtā. Viņš ne tikai pārstāja būt par simboluļaunums, bet arī kļuva par daudzu pozitīvu īpašību iemiesojumu.
Tagad vilks galvenokārt ir brīvības un vientulības simbols. Un, lai gan šie dzīvnieki patiešām ir slaveni ar savu brīvības mīlestību, tos ir grūti saukt par neprecētiem, jo viņi dzīvo barā ar skaidru attiecību hierarhiju, kas netiek pārkāpta. Šajā sakarā vēl viena kļūdaina interpretācija ir atziņa, ka vilks ir neatkarības simbols.
Šodien šie dzīvnieki simbolizē uzticību mīlestībā, tīrību un rūpes par saviem bērniem.
Turklāt tagad vilks ir muižniecības simbols. Pretēji šī zvēra ļoti necilajiem ieradumiem patiesībā, tas simbolizē militāru godu un varonību, kā arī bezbailību un gatavību cīnīties līdz nāvei.
Gadsimtiem ilgi vilka daba ir interesējusi cilvēkus. Daudzi no viņiem pacēla šo plēsoņu dievību kategorijā, cerot piesaistīt spēcīga un neatkarīga zvēra palīdzību. Nedaudz vēlāk viņš kļuva par ļaunuma simbolu. Mūsdienās daudzi senie priekšstati par vilka simbolu ir aizmirsti vai zaudējuši nozīmi, to vietā nākuši jauni. Cik ilgi tie būs aktuāli, laiks rādīs.
