Indija ir valsts, kuras kultūru raksturo daudzi rituāli un rituāli: kāzas, bēres, kas saistītas ar iesvētību. Daži no tiem spēj nobiedēt mūsdienu cilvēku, bet senos laikos tie šķita absolūti izplatīti, pat nepieciešami. Viens no šiem rituāliem tiks apspriests tālāk.
Sati rituāla būtība
Šis rituāls daudziem šķitīs briesmīgs pagātnes relikts. Kas tas ir? Sati rituāls ietver atraitnes pašaizdegšanos pēc vīra nāves. Tika uzskatīts, ka šādu darbību sieviete veic pēc pašas gribas, taču šodien nav zināms, vai indiešu kopienās ir bijis spiediens uz sievām un kā izturējās pret tiem, kas atteicās veikt šo rituālu. Indijā sati rituālā tika pieņemts, ka sieviete, kas to veica, nonāk debesīs.
Visbiežāk rituāls tika veikts nākamajā dienā pēc laulātā nāves. Izņēmumi bija tikai tad, ja vīrs nomira tālu no mājām. Pirms sati rituāla veikšanas sieviete kārtīgi nomazgājās un uzvilka kāzu drēbes un rotaslietas, kuras viņai uzdāvināja mirušais vīrs. Tātadtādējādi pāris it kā izbeidza savu laulību.
Atraitne piegāja pie ugunskura. Viņu pavadīja tuvākie radinieki, kuriem sievietei nācās nožēlot dzīvē izdarītos grēkus. Ja viņas ceļā satikās kāds cits, viņam bija jāpievienojas gājienam. Pirms ceremonijas sākuma priesteris aplēja savu sievu un vīru ar svētās Gangas upes ūdeni un dažreiz deva sievietei zāļu uzlējumu ar narkotisku iedarbību (tādēļ sati rituāls bija mazāk sāpīgs). Atraitne varēja vai nu apgulties uz bēru ugunskura blakus ķermenim, vai arī ieiet tajā, kad uguns jau bija uzliesmojusi.
Dažreiz viņa pati iekurtu uguni, atrodoties iekšā. Svarīgi bija arī tas, ka, lai gan formāli sati rituāls Indijā bija brīvprātīgs, tam, kurš par to izlēma, nebija tiesību mainīt savas domas. Ja atraitne mēģināja aizbēgt, viņa ar gariem stabiem tika iedzīta atpakaļ liesmojošā ugunī. Bet gadījās arī tā, ka rituāls tika veikts tīri simboliski: sieviete apgūlās pie mirušā laulātā ķermeņa, notika rituāls un bēru ceremonija, bet pirms uguns iekuršanas atraitne to pameta.
Sati bija raksturīga galvenokārt augstāko kastu pārstāvjiem un karaļu sievām. Dažās kopienās mirušie tika apglabāti kopā. Šajā gadījumā sievietes tika apglabātas dzīvas blakus saviem mirušajiem vīriem. Ja gāja bojā augstākās varas pārstāvis, tad viņa bēres pavadīja ne tikai sievu, bet arī konkubīņu masveida pašaizdegšanās.
Rituāla parādīšanās vēsture
Daži zinātnieki šādas tradīcijas rašanos saista ar leģendu par dievieti Sati. Viņa iemīlējāsdievs Šiva, bet viņas tēvam nepatika meitas izredzētais. Kad Sati un Šiva kādu dienu ieradās ciemos, tēvs sāka apvainot savu znotu. Dieviete, nespēdama izturēt sava vīra pazemojumu, metās ugunī un sadega.
Pēc citu pētnieku domām, šai leģendai nav nekāda sakara ar paražu, izņemot dievietes vārdu. Patiešām, Šiva nenomira, Sati veica pašaizdegšanos, jo nevarēja izturēt negodīgo izturēšanos pret savu mīļoto vīru.
Sati rituāls radās ap mūsu ēras 500. gadu un ir saistīts ar Indijas kopienu atraitņu nožēlojamo stāvokli. Tika uzskatīts, ka šādas sievietes sagādā nelaimi ikvienam, ko viņi satiek savā ceļā, tāpēc viņām parasti netika ieteikts atstāt māju. Atraitnes amats nozīmēja vairākus ierobežojumus:
- viņiem bija aizliegts ēst pie viena galda ar ģimeni, viņu ēdiens sastāvēja no šķidra sautējuma;
- gultā nebija iespējams gulēt, tikai uz grīdas;
- atraitne nevarēja paskatīties spogulī;
- viņa nevarēja sazināties ar vīriešiem, tostarp ar saviem dēliem.
Atkāpšanās no šiem noteikumiem tika bargi sodīta, galvenokārt ar smagiem sitieniem. Protams, dzīvot šādos apstākļos nebija viegli. Sieviete vai nu uzreiz deva priekšroku pašaizdedzināšanai, vai arī devās uz to, nespēdama izturēt morālo spiedienu.
Daži Indijas kultūras pētnieki sati rituāla rašanās iemeslus saskata budisma pagrimumā un kastu rašanās procesā. Šo rituālu, iespējams, izmantoja kā pakļaušanas veidu kastā. Citi uzskata, ka tas bija pestīšanas veidssievietes no uzmākšanās. Tā kā atraitne palika neaizsargāta, papildus visiem ierobežojumiem viņa bieži kļuva par vardarbības objektu.
Jauhar
Tāpat kā sati, šis rituāls ietvēra pašsadedzināšanos. Tikai jauhar bija masveida pašnāvība, ko izdarīja sievietes (un dažreiz veci vīrieši un bērni), ja viņu vīrieši gāja bojā kaujā. Galvenais šeit ir tieši nāve kaujas laikā.
Anumarama
Ziņkārīgi, ka vēl agrāk Ziemeļindijas teritorijā bija šāds rituāls. Tas nozīmēja arī pašnāvību pēc laulātā nāves, taču tā patiešām tika veikta brīvprātīgi, un to varēja izdarīt ne tikai atraitne, bet arī jebkurš radinieks vai tuvs cilvēks. Neviens neizdarīja spiedienu, anumarama tika veikta tikai ar vēlmi apliecināt lojalitāti un uzticību mirušajam vai kā zvēresta izpilde, kas tika dota mirušajam viņa dzīves laikā.
Sati rituāla izplatīšana dažādos Indijas reģionos
Lielākā daļa gadījumu ir reģistrēti Radžastānas štatā kopš 6. gadsimta. Kopš 9. gadsimta rituāls parādījās dienvidos. Mazākā mērogā sati bija izplatīta Gangas augšējos līdzenumos. Turklāt šajā reģionā sultāns Mohammeds Tuglaks mēģināja likumīgi aizliegt ceremoniju.
Gangas zemākajos līdzenumos rituāla prakse ir sasniegusi savu kulmināciju salīdzinoši nesenā vēsturē. Bengālijas un Bihāras štatos 18. gadsimtā tika dokumentēts liels skaits pašsadedzināšanās gadījumu.
Līdzīgi rituāli citās kultūrās
Līdzīga tradīcija ir starp senajiem āriešiem. Piemēram,zināms, ka Krievijā bēru ceremonijas laikā laivā vai kuģī kopā ar mirušo kungu sadedzināts vergs. Skandināvu mitoloģijā eposā "Augstākā runa" līdzīgu rituālu iesaka veikt augstākais ziemeļu dievs, vienacains Odins. Līdzīgas tradīcijas pastāvēja arī skitu vidū, kuriem bija svarīgi, lai sieva paliktu pie vīra arī pēc viņa nāves.
Sati aizliegums
Eiropas kolonisti (portugāļi un briti) sāka pasludināt ceremoniju par nelikumīgu. Pirmais hinduists, kurš iestājās pret sati, bija vienas no pirmajām sociālo reformu kustībām Ram Mohan Roy dibinātājs.
Viņš sāka cīnīties ar šo rituālu pēc tam, kad viņa māsa veica pašaizdegšanos. Viņš sarunājās ar atraitnēm, pulcēja pretrituālas grupas un publicēja rakstus, apgalvojot, ka sati tradīcija ir pretrunā ar Svētajiem Rakstiem.
1829. gadā bengāļu varas iestādes oficiāli aizliedza rituālu. Daži sati atbalstītāji protestēja pret aizliegumu, un lieta nonāca Londonas konsulātā. Tur viņi to varēja apsvērt tikai 1832. gadā un izdeva spriedumu, kas aizliedz rituālu. Nedaudz vēlāk briti ieviesa grozījumus: ja sieviete ir sasniegusi pilngadību, nebija pakļauta spiedienam un vēlējās pati satīt, viņai to bija atļauts darīt.
Mūsu dienas
Likumdošanas ziņā sati rituāls mūsdienu Indijā ir aizliegts. Bet šādi rituāli joprojām pastāv galvenokārt lauku apvidos. Lielākā daļa no tiem ir reģistrēti Radžastānā - štatā, kur šis rituāls bija visizplatītākais. Kopš 1947. gadaIr aptuveni 40 rituālas atraitņu pašsadedzināšanās gadījumi. Tātad 1987. gadā jauna atraitne Ropa Kanvara (attēlā) izdarīja sati.
Pēc šī incidenta tiesību akti pret šo rituālu kļuva stingrāki gan Radžastānā, gan visā Indijā. Tomēr sati rituāls turpinājās. 2006. gadā notika uzreiz divi gadījumi: Utarpradešas štatā atraitne Vidjavati ielēca bēru kūlī, to pašu izdarīja kāds Sagaras reģiona iedzīvotājs vārdā Janakari. Nav zināms, vai tas bija brīvprātīgs rituāls, vai uz sievietēm tika izdarīts spiediens.
Šobrīd Indijas valdība cenšas pēc iespējas pārtraukt sati praksi. Pat rituāla skatītāji un liecinieki tiek sodīti ar likumu. Viens veids, kā cīnīties ar pašaizdegšanos, ir iznīcināt svētuma nozīmi. Svētceļojumi uz bēru spārniem, kapakmeņu uzstādīšana - tas viss tiek uzskatīts par rituāla svinēšanu un ir stingri aizliegts.
Attieksme pret sati dažādās kultūrās
Pašsadedzināšanās rituāls noteikti ir rāpojošs un biedējošs. Apraksts šķiet mežonīgs, un dažas internetā atrodamās fotogrāfijas ar sati rituālu Indijā ir šokējošas. Attiecīgi daudzās kultūrās tas izraisa kritiku un nosodījumu.
Musulmaņi, kas sagrāba kontinentu, uztvēra šo rituālu kā necilvēcīgu parādību un cīnījās pret to visos iespējamos veidos. Eiropiešiem, kas ieradās vēlāk, bija līdzīga nostāja. Izplatot kristietību, viņi ar visu spēku cīnījās pret šādām vietējām tradīcijām. portugāļu,holandieši, franči, briti - visi, kam bija kolonijas Indijā, agrāk vai vēlāk ieviesa sati aizliegumu.
Attieksme pret rituālu hinduismā
Šī rituāla bija gan aizstāvji, gan kritiķi. Piemēram, brahmaņi neuztvēra sati kā pašnāvību, bet uzskatīja to par svētu rituālu, kas atbrīvoja laulāto pāri no dzīves laikā izdarītajiem grēkiem un atkal apvienoja viņus citā pasaulē. Atraitnēm pavēl arī Višnu, Parasara, Dakša, Harita. Bet Manu ir norādīts, ka vīra nāves gadījumā sievai jāievēro askētisms mūža garumā, nevis jāsadedzina sevi.
Sanskrita teksti, piemēram, Purānas, slavē sievietes, kuras ir izdarījušas sati. Ir teikts, ka, ja rituāls tiek veikts, viņi tiek atkalapvienoti ar saviem vīriem.
Joprojām pastāv strīdi par to, kāda ir attieksme pret sati Rigvēdas rakstos. Apbedīšanas rituāliem veltītā himna rada šaubas: pēc viena tulkojuma sievietei pēc vīra nāves jādodas uz māju, bet pēc cita – uz uguni. Tas ir saistīts ar līdzskaņu skaņas aizstāšanu vārdā "māja", kā rezultātā vārds mainās uz "uguns".
Tādās reliģijās kā budisms un džainisms sati rituāls vispār netiek pieminēts. Rituāls tika kritizēts un nosodīts tādu reliģisko kustību ietvaros kā bhakti un veerašaivisms. Šeit sati jau tika uztverta nevis kā svēts pašatdeves rituāls, bet gan kā pašnāvība, kuru izdarot, sieviete nokļuva ellē.
