Krievu kultūra, pagānisms radās senatnē. Viņi absorbēja primitīvo cilvēku pasaules uzskatu. Visas turpmākās reliģijas izauga no tā. Un bez krievu pagānisma zināšanām mūsdienu krievu reliģija būs nepilnīga.
Tendences
Turklāt uzskati gadu gaitā ir nepārtraukti mainījušies. Slāvu dzīvesveids, nodarbošanās tika pakļautas izmaiņām. Viņi pasauli iztēlojās dažādi, bet viena lieta Senās Krievijas pagānisma vēsturē palika nemainīga - šī ticība bija cieši saistīta ar dabas spēkiem. Tā bija viņu pielūgsme. Monoteistiskā pareizticība vēlāk absorbēja krievu pagānisma tūkstošgadu tradīcijas. Vecie dievi tika pārcelti uz jaunajiem.
Svētajam Elijam bija Peruna iezīmes, bet Paraskevai bija Mokoša iezīmes. Svētais Blēzs atspoguļoja Velesu. Krievu pagānisms un pareizticība ir cieši savstarpēji saistīti. Un dievības pastāvīgi ieguva jaunas zīmes, mainījās vārdi, parādījās jauni epiteti. Viņi ieņēma jaunas vietas panteonā.
Avoti
Viduslaiku hronikas joprojām ir krievu pagānisma slepenās vēstures avots,mācības pret pagānu dievībām, hronikas. Ir arī informācija, kas iegūta no folkloras, no arheoloģiskajiem izrakumiem. Ir svarīgi atcerēties, ka vēsturi raksta uzvarētājs. Un to, ka senie slāvi pieķērās savu senču reliģijai, var tikai nojaust, cik daudz krievu kristietība pārņēma no pagānisma. Un paturiet prātā, ka daudzi dati par seno reliģiju ir pazaudēti.
Tātad, atteikušās grāmatas nav saglabājušās. Tā sauca maģiskos rakstus, kas tika atvesti uz Krieviju no Bizantijas un no rietumu teritorijām. Tāds pats nosaukums tika dots visām lapām, uz kurām cilvēki rakstīja par savām zīmēm, uzskatiem, māņticību. Zīmīgi, ka krievu tauta atšķirībā no tā laika eiropiešiem spēja rakstīt masveidā. Rakstīt mācījās gan zēni, gan meitenes no zemnieku ģimenēm, cilvēki aktīvi sarakstījās savā starpā. Tāpēc bija daudz šādu vērtīgu palagu no dažādiem sabiedrības slāņiem. Bet informācija par šiem vērtīgākajiem krievu pagānisma vēstures pieminekļiem palika tikai kristīgajā literatūrā, kas atšķirībā no tiem tika saglabāta. Kad visi pagānu artefakti tika aizliegti, tie tika masveidā iznīcināti. Un tikai retus eksemplārus cilvēki slepeni glabāja daudzus gadsimtus. Un tie parādījās mūsdienu krievu pagānisma pārstāvju, zīlnieku, burvju vidū. Labi pazīstama atteikta grāmata ir "Ostrologs". Tās ir astroloģiskas piezīmes, kuras izmantoja pagānu laika krievu prinči. Senie slāvi uzskatīja, kā zvaigznes ietekmēja jaundzimušo laimi, paredzēja tautu likteņus, karus utt. Gromniks stāstīja par slimībām un kultūrām. "Molņiks"ir zibens pareģojumu kolekcija.
"Kolyadnik" ir zīmes, kas tiek izplatītas pa dienām. Ir vēl vairākas šādas grāmatas, taču lielāko daļu stāstu par krievu pagānismu Pētera I tēvs Aleksejs Mihailovičs pavēlēja iznīcināt.
Artefakti
Kad Krievija tika kristīta, pagānisms valstī tika saglabāts jaunās formās. Jo īpaši tradīcijas tika saglabātas serpentīnos. Tie bija izgatavoti no metāla vai akmens; tie ir medaljoni ar kristīgās reliģijas sižetiem. Bet otrā pusē, kas citiem nebija redzama, bija mitoloģisks simbols, parasti ar čūskām. Tas, kā likums, ir skitu serpentīna priekšteča vai Gorgona galvas pagānu simbols. Ražošana turpinājās līdz 15. un 16. gadsimtam.
Mūsdienu informācija
Tātad, krievu pagānisms joprojām ir maz pētīts. Pirmajā vietā starp senajiem slāviem bija saules dievs - Dazhdbog, Khors, Veles. Joprojām nav precīzu skaidrojumu, kāpēc viņam bija vairāki vārdi. Dazhdbog tika uzskatīts par siltuma un gaismas patronu. Veless bija liellopu patrons, un diženais Khors bija pati saule.
Peruna personificēja pērkona negaisu, briesmīgu pērkonu un zibeni. Vējš bija Stribog. Debesis sauca Svarogs, tas bija Dazhdbog tēvs, bet pēdējo sauca par Svarožiču. Zemi sauca par Māti Zemi Neapstrādāta. Tātad krievu pagānismā viņi cienīja Māti Zemi, Dazhdbog, Veles.
Tomēr attēli nebija tik spilgti kā grieķu mitoloģijā. Skaidrs, ka nebija attīstīta tempļu tīklaorganizēta priesteru kasta. Ir zināms, ka atklātās vietas tika dekorētas ar elkiem, kur notika upurēšana. Dažreiz tie bija cilvēki, bet tas bija diezgan reti. Tajā pašā laikā varangiešu mīti neietekmēja slāvu attīstību, lai gan varangieši bija saistīti ar slāviem. Viņi reizēm mainīja savu kultu pret krievu pagānismu. Ir zināms, ka Varangijas princis Igors kopā ar savu svītu zvērēja pie slāvu Peruna un pielūdza viņu.
Pagānu kults
Vairāk par dabas spēku kultu krievi attīstīja tikai senču kultu. Sen mirušie radinieki tika dievināti, uzskatīti par ģimenes patroniem. Senci tā sauca - ģints vai šur. No pēdējā vārda nāca mūsdienu vārds priekšteči. Viņi arī nesa viņam upurus. Priekštece tika saukta par sievieti dzemdībās, viņa tika cienīta tāpat kā ģints. Bet, kad ģimenes saites tika iznīcinātas, shchur vietā viņi sāka godināt braunijus. Tas bija tiesas patrons, kas vadīja mājsaimniecību.
Slāvi ticēja pēcnāves dzīvei, un tika uzskatīts, ka uz citu pasauli aizgājušo dvēseles paliek uz zemes un apmetās laukos, mežos un ūdeņos – nāras, goblini, ūdens. Visas dabas parādības bija animētas, senie krievi ar tām sazinājās. Tā veidojās pagānu svētki, kas bija tieši saistīti ar dabas spēku godināšanu un senču kultu.
Piemēram, senie krievi atzinīgi novērtēja "saules pagriezienu vasarai". Īpašs festivāls ir dziesma, ko citādi sauca par “ov-sen”. Pēc šiem svētkiem notika atvadīšanās no ziemas, pavasara satikšanās. Skatoties no vasaras sezonas -"Kupala".
Bieži bija arī svētki – tā ir mirušo piemiņa. Bija svētki "nāras", "radiunica" - to laikā krievu pagāni atcerējās tos, kas bija devušies citā pasaulē. Zīmīgi, ka daudzas no tajā laikā pieņemtajām paražām pārdzīvoja pagānismu. Tātad dziesma palika Ziemassvētku laikā, atvadīšanās no ziemas - Masļeņicā, bet radunika - Svētā un Svētā Toma nedēļās. Nāras parasti svin Jāņu dienā.
Pagānisma maiņa
Zīmīgi, ka astoņus gadus pirms kristietības pieņemšanas pats kņazs Vladimirs valsts līmenī nodibināja vairākas nozīmīgas dievības. Hronikās ir informācija par tā laikmeta cilvēku upuriem.
Kulta pēdas
Māte Siera Zeme, kā ticēja pagāni, deva dzīvību un atņēma to. Slāvu kultā viņa tika attēlota kā sieviete, un viss zaļais bija viņas mati, saknes bija vēnas, akmeņi bija kauli. Un upes bija asinis. Kad viņi zvērēja pie viņas vārda, viņi apēda sauju zemes. Un, ja cilvēks to salauž, tas bija kā nāve. Tika uzskatīts, ka Māte Zeme nenēsās to, kas nodeva zvērestu. Un šī pārliecība palika frāzē: "Lai es varētu izkrist caur zemi."
Prasība viņai bija graudi. Klans tika cienīts, un slavenākās dzemdētājas bija Lada ar meitu Leleju. Lada ir ģimenes, mīlestības, auglības aizsargs. Lado senajās leģendās nozīmēja mīļoto draugu, mīļāko. Tā paša vārda sievišķā forma ir mīļākais, līgava, sieva.
Lelija tika uzskatīta par pavasara asnu un ziedu patronesi. Viņa bija meitenīgās mīlestības dieviete. Sieviešu pārstāves plūca viņiem ziedus arogas. Rituāli, kas saistīti ar auglību, tika veikti ar kailu ķermeni.
Muita
Tātad informācija par tik senu krievu pagānu paražu ir saglabājusies. Saimniece apgūlās laukā, tēlodama, ka dzemdēs. Viņai starp kājām bija klaips. Krievi Lielajā nedēļā uzbūra, lai maize būtu auglīga. Saimnieks kratīja arklu, it kā arot. Un kailā saimniece savāca tarakānus un, saritinājusi tos lupatā, aizveda uz ielas.
Bija liellopu apmelošana. Un arī Vjatkas novadā saimniece kaila ar vecu podu ieskrēja dārzā un uzsita to uz mieta. Tā tas palika uz visu vasaru. Tika uzskatīts, ka pods pasargās mājputnus no plēsējiem. Rituāls tika veikts stingri pirms saules uzlēkšanas.
Un Kostromā pat 18. gadsimtā tika īstenota šāda pagānu paraža. Kailā saimniece, sēdēdama uz slotas kāta, trīs reizes apstaigāja māju kā ragana.
Yarilo
Jarilo bija jautra auglības dievība. Viņš patronizēja mīlestību, bērnu izskatu. "Yar" tiek tulkots kā "spēks". Tas bija jauns vīrietis b altā tērpā. Dažkārt viņš tika attēlots kopā ar sievu, kura arī bija ģērbusies b altā. Viņas labajā rokā bija cilvēka galva, bet kreisajā - kukurūzas vārpas. Tas simbolizēja dzīvību un nāvi.
Jarilo galvā vienmēr bija ziedu vainags. Viņa diena bija 27. aprīlis. Tajā dienā sieviete uzkāpa b altā zirgā un apstaigāja augstu koku. Pēc tam zirgs tika piesiets un sākās apaļa deja. Tā mēs sagaidījām pavasari. Turklāt bija otrie Yarilo svētki, tie tika svinēti vasarā Petrovska gavēņa laikā. Tad viņš tika attēlotsjaunekļa formā b altā, viņš bija ar lentēm, ziediem. Tas bija festivāla vadītājs, ko pavadīja atspirdzinājumi un svētki.
Tika uzskatīts, ka šī dievība cilvēkos pamodināja augus, jauneklīgu spēku un drosmi.
Vēles godināšana
Veles bija dievība un dzīvnieku patrons, kā arī pazemes pasaule. Spārnotā čūska Veles tika uzskatīta par meža dzīvnieku dievību. Viņam par godu tika iekurts ugunskurs, kas tā arī nenodzisa. Vācot maizi, pagāni atstāja vārpas Velesam. Lai mājlopi būtu veseli un ražīgi, tika upurēts b alts jērs.
Tas bija dievs, kuram tika pienesti cilvēku upuri. Informācija par to ir saglabāta senākajos krievu pagānu ierakstos. Upuris - dzīvnieks vai cilvēks - tika nogalināts, bet pēc tam sadedzināts. Un, ja šis Veles ugunsgrēks nodzisa, burvis tika izņemts no Keremeti, izlozes kārtībā izvēloties jaunu priesteri. Burvis, kurš nesekoja, tika sadurts līdz nāvei, sadedzinot līķi svētajā ugunī. Tika uzskatīts, ka tikai šāda procedūra uzjautrināja šo briesmīgo dievu.
Uguns radās, berzējot koksni pret koku - tikai tādā veidā radušos dzirksteli uzskatīja par "dzīvu". Un, kad Krievija tika kristīta, Veles vietā parādījās Vlasijs. Un šī svētā dienā krievi nesa gardumus mājdzīvniekiem, deva viņiem dzert kristību ūdeni. Ja mājdzīvniekiem parādījās slimības, cilvēki ap ciematu izveidoja vagu un staigāja pa apli ar Blasija ikonu.
Svarog
Uguns dievība ir Svarogs. Senie pagāni uguni cienīja kā kaut ko svētu. Tajā bija aizliegts iespļaut vai izmest atkritumus. Ja tas dega, to nebija iespējams izrunātnetīri vārdi. Tika uzskatīts, ka uguns dziedē un attīra. Pa uguni tika nēsāti slimi cilvēki, un tika uzskatīts, ka tajā iet bojā ļaunie spēki. Laulību ceremonija sastāvēja no tā, ka līgava un līgavainis staigāja starp diviem ugunīm. Tātad ģimene tika attīrīta no bojājumiem.
Bija arī upuri par godu Svarogam. Tie tika izvēlēti izlozes kārtībā vai pēc burvju norādījumiem. Parasti viņi nogalināja dzīvniekus, bet varēja arī izvēlēties cilvēku. 12. gadsimta "Slāvu hronikā" bija saglabājusies šāda rindiņa: "… reizēm upurējot cilvēkus - kristiešus… šāda veida asinis dieviem sagādā īpašu baudu." Un 11. gadsimta hronikās “Hamburgas bīskapu darbos” tika saglabāts Jāņa nāves stāsts: “Barbari viņam nocirta rokas un kājas, nometa viņa ķermeni uz ceļa … kā upuris dievam Radegastam. Vēlāk auglības kults tika aizstāts ar kara kultu.
Netālu no Veļikijnovgorodas atradās Perinas templis, kurā tika upurēti cilvēki. Perina reiz bija sala. Bet divdesmitā gadsimta 60. gados šeit tika uzcelts dambis. Un tad sala kļuva par daļu no cietzemes.
