Ķeltu brīvdienas: saraksts, datumi un apraksts

2024 Autors: Henry Conors | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2024-02-12 10:42

Pēdējā laikā interese par ķeltu brīvdienām ir diezgan liela. Daudzi tajos saskata līdzības ar citu tautu svētajiem rituāliem, izseko analoģijas, izdarot atbilstošus secinājumus. Lielu lomu druidisma popularitātē spēlē pēdējā laika interese par pagānu kultūru. Tajā pašā laikā jāatzīst, ka ir ārkārtīgi grūti izcelt sākotnēji ķeltu tradīcijas, kas nebūtu raksturīgas citām Rietumeiropas valstīm. Šajā jautājumā pētniekiem ir daudz versiju un pieņēmumu. Šajā rakstā mēs centīsimies apkopot mūsdienās zināmākos viedokļus par šo kultūru.

Kopējās pazīmes

Attiecībā uz ķeltu svētkiem jau sen ir nostiprinājušies jēdzieni "astoņdaļīgs gads" un "gada ritenis", kas atspoguļo priekšstatus par kalendāru, kas pastāvēja šīs tautas vidū. Šajā kultūrā liela nozīme tika piešķirta cikliskumam, jo tieši tajā viņi redzēja visa esošā nebeidzamo turpinājumu,kad beigas kļuva par sākumu un sākums kļuva par beigām.

Ikgadējam apļveida ciklam nav noteikta sākuma un beigu. Šīs tautas priekšstatos tas satur astoņus maģiskus un svētus datumus, kas nes dziļu un sakrālu nozīmi, sadalot gadu astoņās daļās. Pirmais "krusts", sadalot gadu savdabīgās četrās daļās, ietver četrus galvenos Saules "dzīves" punktus, tostarp ekvinokciju un saulgriežus. Otrais "krusts" savukārt sadala uz pusēm katru no atlikušajām daļām.

Jāsaka, ka lielākā daļa ar šiem starppunktiem saistīto rituālu ir labi zināmi. Informācija par tiem ir sasniegusi mūsu dienas. Rezultātā rodas spēcīga sajūta, ka "saules krusta" svētki tika svinēti pieticīgāk. Īpaši to var attiecināt uz ekvinokcijas, kas izskatās tikai kā gatavošanās gaismas un tumsas maiņai šo jēdzienu sakrālajā nozīmē.

ķelti

Labāk izprast ķeltu svētkus un rituālus būs iespējams, ja iedziļināsities šīs tautas būtībā. Tā sauca tās ciltis, kuras materiālās kultūras un valodas ziņā bija tuvas indoeiropiešu izcelsmes ciltīm. Laikmetu mijā viņi ieņēma plašas teritorijas Centrāleiropā un Rietumeiropā.

Ķelti tika uzskatīti par vienu no kareivīgākajām tautām Eiropā. Pirms kaujas, lai iebiedētu ienaidnieku, viņi pūta savas kaujas taures, izsaucot apdullinošus saucienus. Ir zināms, ka jau pirmajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras viņi sāka izmantot metāla loku, lai palielinātu riteņu izturīburati. Rezultātā tas ir kļuvis par būtisku pērkona dieva Taranisa atribūtu.

390. gadā pirms mūsu ēras ķelti iebruka Romā, gandrīz pilnībā to atlaižot. Viņi iznīcināja visus vēsturiskos ierakstus pirms šī perioda. 279. gadā pirms mūsu ēras apmēram desmit tūkstoši ķeltu pārcēlās uz Mazāziju pēc Bitīnijas valdnieka Nikomēda I ielūguma, kuram bija nepieciešams spēcīgs atbalsts dinastijas konfrontācijās. Rezultātā viņi apmetās Centrālās Anatolijas reģionā Kapadokijā, Frīģijas austrumos, izveidojot Galatijas valsti. Tas ilga līdz 230. gadam pirms mūsu ēras.

Mitoloģija

Ķeltu pagānu svētku pamatā ir bagātīga mitoloģija. Tajā pašā laikā ir saglabājies ļoti maz informācijas par dievu panteonu, kas pastāvēja starp tiem. Viņu reliģija ir balstīta uz ideju par pasaules koka esamību, ko viņi uzskatīja par ozolu. Cilvēku upuri pastāvēja, taču tie tika veikti tikai ārkārtējos gadījumos, ja valsts bija uz iznīcības robežas.

Ķeltu sabiedrībā visietekmīgākie bija priesteri, kurus sauca par druīdiem. Viņu rokās bija koncentrēta ne tikai reliģiskā kulta īstenošana, bet arī izglītība, augstākā tiesu vara. Baidoties zaudēt savu ietekmi, viņi greizsirdīgi sargāja savas zināšanas. Sakarā ar to druīdu apmācība tika veikta tikai mutiski. Pirmkārt, skolēnam jāattīsta atmiņa, lai atcerētos lielu informācijas apjomu.

Ķelti dzīvoja saskaņā ar cilšu sabiedrības likumiem, viņu kultūrā bija daudz tradīciju un leģendu. Tie ir visādaudzus gadsimtus nodots no mutes mutē. Arheoloģiskie izrakumi apstiprinājuši, ka ķelti ticējuši pēcnāves dzīvei, atstājot mirušo apbedījumu vietās lielu skaitu dažādu priekšmetu. Tie bija ieroči, instrumenti, rotaslietas, bija pat rati un rati ar zirgiem.

Ticībai dvēseļu pārceļošanai mitoloģijā bija galvenā loma. Tas palīdzēja pārvarēt bailes no nāves, saglabājot karavīros nesavtību un drosmi. Ķeltu svētku sarakstā, par kuriem informācija ir saglabājusies līdz mūsu laikam, Beltāne, Samhaina, Imbolka, Lughnasad. Mēs par tiem runāsim šajā rakstā.

Cikls

Ķeltu brīvdienās gada ratam bija liela nozīme. Ar tās palīdzību tika izveidots noteikts ikgadējais brīvdienu cikls. Tas sastāv no astoņiem svētkiem, kas tiek svinēti aptuveni vienādos laika intervālos. Cikla centrā ir mainīgais Saules ceļš, kas novērots no Zemes pāri debess sfērai visa gada garumā.

Ievērības cienīgs ir fakts, ka pašreizējo neopagāni izmantotais gada astoņstaru ritenis ir ekskluzīvi moderns izgudrojums. Daudzās pagānu kultūrās tika svinēti ekvinokcijas svētki, starp tiem tika svinēti saulgrieži, agrārie un sezonas svētki. Taču nevienā tradīcijā nepastāvēja visi astoņi svētki, kas iekļauti mūsdienu sinkrētiskajā "ritenī".

Šis kalendārs tika pieņemts un apstiprināts 1950. gadu beigās. Šajā rakstā mēs apsvērsim tikai ķeltu brīvdienas, kuras, pēc lielākās daļasvēsturniekus patiešām svinēja šīs tautas pārstāvji.

Imbolc

Šī ir viena no četrām galvenajām brīvdienām, kas joprojām ir Īrijas kalendārā. Sākotnēji to svinēja februāra sākumā vai pirmajās pavasara zīmēs. Šodien, kā likums, Imbolca svētki tiek svinēti 1. vai 2. februārī. Tiek uzskatīts, ka šī diena ir pusceļā starp pavasara ekvinokciju un ziemas saulgriežiem.

Sākotnēji tā bija veltīta dievietei Brigidai, kristietības laikā pat tika svinēta kā Sv. Brigida diena. Šis ir tradicionāls laikapstākļu prognozēšanas laiks, iespējams, svētki bija slavenās Amerikas Murkšķa dienas priekštecis.

Uz Imbolca bija ierasts izgatavot Svētās Brigidas krustus, kā arī viņas attēlus īpašas lelles formā, kurus svinīgi nēsāja no vienas mājas uz otru. Cilvēki gribēja saņemt viņas svētību. Lai to izdarītu, viņi viņai sagatavoja gultu, dzērienu un ēdienu, un apģērba gabali vienmēr tika atstāti uz ielas. Tika uzskatīts, ka svētais patronizē mājlopus un mājas, sargājot un sargājot tos.

Laika gaitā Svētās Brigidas krusts kļuva par Īrijas neoficiālo simbolu. Visbiežāk tas ir izgatavots no salmiem, no niedru kātiem, ar pīts kvadrātu vidū, no kura noapaļoti stari atšķiras četros virzienos.

Iepriekš ar šo krustu bija saistīts liels skaits rituālu. Dažkārt šis simbols arī mūsdienās rotā katoļu ticīgo mājas, galvenokārt lauku apvidos. Daudzi uzskata, ka krusts spēj aizsargātmāja no ugunsgrēkiem. Simbols ir saistīts ar Īrijas aizbildni. Saskaņā ar leģendu, svētā Brigida pati noauda šo krustu sava tēva nāves gultā, bet pēc cita teiktā - bagāts pagāns, kurš, uzzinājis, ko tas nozīmē, nolēma kristīties.

Brigid and Saint Brigid

Interesanti, ka ķeltu mitoloģijā pastāvēja arī dieviete Brigida. Viņa bija Īrijas vissvarīgākās sieviešu dievības Dagdas meita. Civilajā dzīvē viņa patronizēja amatniekus, dzejniekus, ārstus, īpaši sievietes, kas palīdzēja dzemdībās. Nemierīgajos laikos viņa pārvērtās par kara dievieti.

Kopš seniem laikiem Īrijā ir bijusi tradīcija aprakt dzīvu vistu pie trim straumēm, lai iegūtu labvēlību.

Pēc tam, kad īri pieņēma kristietību, viņi sāka svinēt Imbolku kā svētajai Brigidai veltītus svētkus. Šis ir pareizticīgo un katoļu svētais. Viņa dzimusi 5. gadsimta vidū, tiek uzskatīta par šīs valsts patronesi.

Par viņas dzīvi un likteni ir saglabājusies nedaudz ticama informācija. Ir trīs dzīves, kas rakstītas dažādos laikos. Saskaņā ar vienu versiju, viņas tēvs bija pagānu karalis Leinster, bet viņas māte bija verdze no senās skotu tautas Piktiem, kuru svētais Patriks pievērsa kristietībai. Brigida kļuva slavena ar savu laipnību, žēlastību un brīnumiem. Viņa dziedināja slimos, izdalīja pārtiku nabadzīgajiem, kārumi nekad nebeidzās viņas rokās. Viņas galvenais talants bija alus darīšana.

Viņa pieņēma kristietību ap 480. gadu, nodibinot klosteri Kildares pilsētas rajonā, kur auga ozols,ko cienīja druīdi. Viņa nomira 525. gadā viņas dibinātajā klosterī. Viņa tika apglabāta Daunpatrikā blakus Svētajam Patrikam.

Beltane

Šie ir svētki, ko svin vasaras sākumā vai 1. maijā. Beltāne sākotnēji bija Skotijas vai Īrijas svētki. Daudzās ķeltu apdzīvotās valstīs tam tika piešķirta īpaša reliģiska nozīme, veltot Belēnu auglības un saules dievam. Druīdi nesa viņam simboliskus upurus.

Saskaņā ar pastāvošo uzskatu, svētku dienā Belenuss nolaižas uz zemes. Tika uzskatīts, ka tieši šajā dienā Īrijā ieradās dievietes Danu ciltis, viena no mītiskajām ciltīm, kas saskaņā ar leģendu valdīja Īrijā.

Kristiešu laikā šos ķeltu svētkus aizstāja Lieldienas, Sv. Valpurģu diena, Svētā Krusta svētki.

Šajā dienā kalnos tika iekurti ugunskuri. Svētku dalībnieki rituālai attīrīšanai gāja starp ugunīm vai lēca tiem pāri.

Ķelti piekarināja pie durvīm maija zaru, un pagalmā no pīlādžu zariem iestādīja maija krūmu, tas tika izrotāts modernas Ziemassvētku eglītes veidā. Sākotnēji šie rituāli bija saistīti ar mēģinājumu pasargāt sevi no ļaunajiem gariem, laika gaitā paraža zaudēja savu nozīmi. Reģionos, kur vēsturiski dzīvoja šīs tautas pārstāvji, laukos joprojām tiek svinēti ķeltu svētki Beltāne.

Pēdējā laikā tā atkal sāka attīstīties, attīstoties neopagānu kustībām, šodien tā tiek uzskatīta par starptautisku.

Lugnasad

Šispagāniski rudens sākuma svētki, kuru nosaukums burtiski tulkots kā "Lugu kāzas" vai "Lugu sapulce". Lughnasad svētkus, saskaņā ar leģendu, iedibināja dievs Lugs par godu savai adoptētājai mātei, dievietei Tailtiu. Tas notika pēc viņas nāves.

Obligāti jāsvin 1. augustā, kad sākas melleņu novākšanas laiks, viņi gatavo pīrāgus no jaunās ražas graudiem.

Samhain

Šie svētki bija veltīti ražas novākšanas beigām. Tas simbolizēja viena lauksaimniecības gada beigas un nākamā sākumu. Laika gaitā tas sakrita ar Visu svēto dienas priekšvakaru, ietekmējot Helovīna tradīcijas.

Šie ir ķeltu svētki oktobrī - tie tika svinēti naktī no 31. oktobra uz 1. novembri. Ķeltu tradīcijās viņš gadu sadalīja divās daļās – gaišajā un tumšajā. Latīņu versijā Samhain sauca "Trīs Samonija naktis".

Zīmīgi, ka pagānu svētki saglabājās arī pēc tam, kad Lielbritānijā dzīvojošās tautas pieņēma kristietību. Īru galmā līdz 12. gadsimtam Samhain tika svinēts no 1. novembra līdz 3. novembrim, ievērojot visas senās tradīcijas.

Oxford Dictionary apgalvo, ka svētki bija vienādi visām tautām, kas apdzīvoja Britu salas, jo tās ir saistītas ar pārdabiskiem spēkiem un nāvi. Nav pierādījumu, ka tai būtu bijusi kāda īpaša nozīme pagānu laikos, izņemot sezonālo un lauksaimniecisko nozīmi. Tajā pašā laikā tās tradicionālā uztvere kā tumši pagānu svētki, kas saistīti ar mirušajiem, parādījās tikai 10.-11.gs. Kristiešu mūki, kuri par viņu rakstīja apmēram četrus gadsimtus pēc kristietības pieņemšanas Īrijā.

Tradīcijas un funkcijas

Samhains tika uzskatīts par jaunā gada sākuma svētkiem. Skotijā un Īrijā to dažkārt dēvē par "mirušo svētkiem" arī mūsdienās. Tika uzskatīts, ka tajā naktī nomira tikai tie cilvēki, kuri pārkāpa savus gejus, tas ir, senatnē izplatītos tabu un aizliegumus. Tika uzskatīts, ka šī bija pēdējā ražas diena.

Tradicionāli tas tika sadalīts Samhain, izlemjot, kura liellopu daļa pārdzīvos gaidāmo ziemu un kura ne. Pēdējais tika nogriezts, lai uzkrātu krājumus ziemai.

Tradicionāli svētkos tika iekurti ugunskuri, un druīdi pareģoja nākotni ar zīmējumu palīdzību, ko uguns atstāja uz nogalināto dzīvnieku kauliem. Cilvēki lēca pāri ugunskuram, bija arī tradīcija iziet starp divām augstu ugunskuru rindām. Šis rituāls simbolizēja attīrīšanos ar uguni. Šim nolūkam lopus dažreiz veda starp uguni.

Pēc tam, kad īri pieņēma kristietību, Samhains sāka sakrist ar Visu svēto dienu, kam sekoja Visu dvēseļu diena 2. novembrī.

Pēdējos gados Samhain Krievijā arvien vairāk tiek svinēts kā daļa no ķeltu kultūras festivāliem. Kā likums, lielajās pilsētās - Maskavā, Sanktpēterburgā, Ņižņijnovgorodā, Vladivostokā. Svētku norises vietās uzstājas deju un muzikālie kolektīvi, tiek rīkoti dažādi jautri konkursi.