Milecijas filozofijas skola un tās galvenie pārstāvji

2024 Autors: Henry Conors | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2024-02-12 10:41

Senās Grieķijas filozofijas veidošanās notika sestajā vai piektajā gadsimtā pirms Kristus. Tieši šajā periodā parādās “gudrie vīri”, kuri cenšas racionāli izskaidrot seno mītu vēstīto. Tiek uzskatīts, ka šī procesa attīstība ir saistīta ar to, ka komerciālajai un rūpnieciskajai iedzīvotāju daļai, kas sāka cīnīties par varu ar zemes īpašnieku aristokrātiju un pārgāja uz demokrātisku valdības veidu, izveidojās savs pasaules uzskats. Šīs "naivās-spontānās" domāšanas pirmsākumi bija tā sauktā Milētas filozofijas skola.

Thales tradicionāli tiek uzskatīts par šīs tendences pamatlicēju. Viņš dzīvoja sestā gadsimta septītās – pirmās puses beigās pirms mūsu ēras. Talss uzskatīja, ka visām lietām ir viens sākums. Viņš tos sauca par ūdeni. Un tas nav tikai šķidrums vai viela. No vienas puses, ūdens filozofam -tas ir līdzeklis, uz kura “turas līdzi” mūsu pasaule, tas ir, Zeme. No otras puses, tas ir saprātīgi, "Dieva". Visa pasaule no virziena, kas vēlāk kļuva pazīstama kā Milētas filozofijas skola, dibinātāja skatījumā, ir piepildīta ar dvēselēm. Pēdējās ir praktiski vienādas ar dievībām un pārceļas uz ķermeņiem, lai kļūtu par viņu intelektuālās attīstības avotu. Ūdenim Talesā ir arī milzīga loma epistemoloģijā. Tā kā visu var reducēt uz vienu principu, tas ir arī visu zināšanu pamats. Gudra meklēšana un pareizā izvēle to veicina.

Kādi vēl bija Milēzijas filozofijas skolas pārstāvji? Mēs zinām Anaksimandru, kurš mācījās pie Talesa. Ir zināms viņa darba nosaukums, kas nes nosaukumu "Par dabu". Tāpēc senās Grieķijas domātājus, ejot viņa pēdās, sāka definēt kā dabas filozofus. Anaksimanders pirmais secināja, ka visu lietu pamatā nevar būt kāda konkrēta viela, bet gan kaut kas visaptverošs, bezgalīgs, mūžīgi kustīgs. Viņš šo kategoriju nosauca par "apeironu". Milēzijas filozofijas skola, kuru pārstāvēja Anaksimandra, pat izvirzīja domu, ka cilvēks uz Zemes varēja parādīties evolūcijas rezultātā. Tiesa, viņš par to runā ļoti naivi. Filozofs uzskatīja, ka pirmais cilvēks ir dzimis milzīgas zivs vēderā, kur viņš uzauga. Un tad viņš izgāja ārā un sāka pastāvēt viens pats, turpinot savu skrējienu.

Milēzas filozofijas skolu visvairāk interesēja būtnes un dzīves izcelsme un pamats, tas ir, ontoloģija. Atkal "apeirona" radītāja Anaksimena māceklisatgriezās pie visa viena sākuma konkretizācijas. Viņš domāja, ka tas ir gaiss. Galu galā viņš ir nenoteiktākais un bezsejīgākais no visiem četriem mums zināmajiem elementiem. Zināmā mērā šis domātājs sekoja savam skolotājam, jo viņš gaisu definēja kā "apeiros" - nelīdzenu. Un jau tās īpašības ir tādas, ko redzēja Anaksimanders, tas ir, mūžība, pastāvīga kustība un visaptveroša darbība. Tādējādi "apeirons" ir gaisa kvalitāte, nevis atsevišķa viela. Atsaucoties Talesam, Anaksimens savā pirmavotā saskatīja ne tikai matēriju, bet arī dvēseles. Pēdējiem ir vēl "gaisīgākas" īpašības - tie nav tik ikdienišķi kā ķermeņi, un tāpēc var radīt un radīt jaunus un lieliskus.

Tātad, šī ir visa Milēzijas filozofijas skola. Tās galvenie noteikumi tika īsi izklāstīti. Taču ar šiem trim pārstāvjiem skolas vēsture nebeidzas. Tās galvenos pamatnoteikumus izstrādāja filozofs no citas Mazāzijas pilsētas Efesas. Tas ir slavenais Heraclitus. Viņš apkopoja visas milēziešu idejas par sākumu un ieviesa zinātniskajā diskursā terminu, ko lietojam vēl šodien. Tie ir "logotipi". Tas ir dziļākais esības pamats un visu zināšanu mērķis. Tajā pašā laikā Heraclitus uzskata, ka, lai gan visi cilvēki ir saprātīgi, ne visiem tiek dota augstākā izpratne par “logosiem”. Šis princips atbalsta visu esamībā, bet tā materiālais iemiesojums ir uguns. Tas uzliesmo, tad izgaist, un tāpēc viss pasaulē ir pārejošs. Tas nekad neatkārtojas, bet vienmēr mainās. Viss sastāv no pretrunām, kuras ne tikaicīnīties, bet arī atbalstīt viens otru. Arī cilvēka dvēsele nāk no īpašas uguns, un tās logotips ir unikāls – tā spēj pašattīstīties. Logoss ir arī cilvēku pieņemto likumu avots, jo tas cenšas uzturēt kārtību visur.