Fenomenoloģiskā metode filozofijā: jēdziens, metodes būtība

2024 Autors: Henry Conors | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2024-02-12 10:38

Fenomenoloģija ir filozofisks virziens, kas attīstījās 20. gadsimtā. Tās galvenais uzdevums ir apzināti piedzīvotu parādību tieša izpēte un aprakstīšana, bez teorijām par to cēloņsakarību skaidrojumiem un pēc iespējas brīvu no nedeklarētiem aizspriedumiem un premisām. Tomēr pats jēdziens ir daudz senāks: 18. gadsimtā vācu matemātiķis un filozofs Johans Heinrihs Lamberts to piemēroja tai savas zināšanu teorijas daļai, kas atšķir patiesību no ilūzijas un kļūdas. 19. gadsimtā šis vārds tika saistīts galvenokārt ar Georga Vilhelma Frīdriha Hēgeļa fenomenoloģiju, kurš izsekoja cilvēka gara attīstībai no vienkāršas maņu pieredzes līdz "absolūtām zināšanām".

Definīcija

Fenomenoloģija ir apziņas struktūru izpēte no pirmās personas skatu punkta. Pieredzes centrālā struktūra ir tās intencionalitāte, koncentrēšanās uz kaut ko, vai tā būtu pieredze vaikādu priekšmetu. Pieredze ir vērsta uz objektu, ņemot vērā tā saturu vai nozīmi (ko objekts attēlo) kopā ar atbilstošiem iespējošanajiem nosacījumiem.

Fenomenoloģija ir filozofijas studiju disciplīna un metode, ko galvenokārt izstrādājuši vācu filozofi Edmunds Huserls un Martins Heidegers. Tas ir balstīts uz pieņēmumu, ka realitāti veido priekšmeti un notikumi ("šķietumi"), kā tie tiek uztverti vai izprasti cilvēka prātā. Fenomenoloģiskās metodes būtība faktiski ir reducēta uz katras parādības pierādījumu meklēšanu.

Šo disciplīnu var uzskatīt par metafizikas un prāta filozofijas nozari, lai gan daudzi tās piekritēji apgalvo, ka tā ir saistīta ar citām galvenajām filozofijas disciplīnām (metafiziku, epistemoloģiju, loģiku un ētiku). Bet atšķiras no citiem. Un tas ir skaidrāks skatījums uz filozofiju, kas ietekmē visas šīs citas jomas.

Ja īsi raksturojam fenomenoloģisko metodi, tad varam teikt, ka tā ir pieredzes un to piedzīvotā cilvēka izpēte. Tā pēta apzinātās pieredzes struktūras no subjekta vai pirmās personas viedokļa, kā arī tās intencionalitāti (veidu, kādā pieredze tiek vērsta uz noteiktu objektu pasaulē). Tie visi ir fenomenoloģiskās metodes objekti. Pēc tam tiek analizēti apstākļi, kas saistīti ar apzinātības iespējamību, apstākļiem, kas saistīti ar motoriskajām prasmēm un ieradumiem, fona sociālajām praksēm un bieži vien valodu.

Ko mācās

Pieredze fenomenoloģiskā nozīmēietver ne tikai relatīvi pasīvo maņu uztveres pieredzi, bet arī iztēli, domas, emocijas, vēlmi, gribu un darbību. Īsāk sakot, tas ietver visu, ko cilvēks piedzīvo vai dara. Tajā pašā laikā, kā norādīja Heidegers, cilvēki bieži vien neapzinās acīmredzamos ierastos darbības modeļus, un fenomenoloģijas joma var izvērsties līdz daļēji apzinātai un pat neapzinātai garīgai darbībai. Fenomenoloģiskās metodes objekti, pirmkārt, ir beznosacījuma pierādījumi, otrkārt, ideālas kognitīvās struktūras. Tādējādi indivīds var novērot un mijiedarboties ar citām lietām pasaulē, bet patiesībā tās neuztver.

Attiecīgi fenomenoloģija filozofijā ir lietu izpēte, kā tās parādās (parādības). Šo pieeju bieži dēvē par aprakstošu, nevis skaidrojošu. Fenomenoloģiskā metode filozofijā atšķiras, piemēram, no cēloņsakarības vai evolūcijas skaidrojumiem, kas raksturīgi dabaszinātnēm. Tas ir tāpēc, ka tā galvenais mērķis ir sniegt skaidru, neizkropļotu aprakstu par to, kā viss notika.

Kopumā ir divas fenomenoloģiskās izpētes metodes. Pirmā ir fenomenoloģiskā samazināšana. Otrā, tiešā kontemplācija kā fenomenoloģijas metode, ir saistīta ar faktu, ka tā darbojas kā aprakstoša zinātne, un tikai tiešās intuīcijas dati darbojas kā materiāli.

Izcelsme

Jēdziens "fenomenoloģija" cēlies no grieķu phainomenon, kasnozīmē "izskats". Tādējādi šis pētījums par šķietamību pretstatā realitātei, un kā tāds sakņojas Platona alegorijā par ala un viņa platoniskā ideālisma (vai platoniskā reālisma) teoriju vai, iespējams, vēl tālāk hinduistu un budistu filozofijā. Renē Dekarta metodoloģiskajam skepticismam, Loka, Hjūma, Bērklija un Mila empīrismam, kā arī Imanuela Kanta ideālismam dažādā mērā bija nozīme teorijas agrīnajā attīstībā.

Attīstības vēsture

Fenomenoloģija patiesībā sākās ar Edmunda Huserla darbu, kurš pirmo reizi to aplūkoja savā rakstā “Loģiskie pētījumi” 1901. gadā. Tomēr jāņem vērā arī Huserla skolotāja, vācu filozofa un psihologa Franča Brentano (1838-1917) un viņa kolēģa Kārļa Stumpfa (1848-1936) novatoriskais darbs pie intencionalitātes (uzskats, ka apziņa vienmēr ir tīša vai vadīta).

Husserls vispirms formulēja savu klasisko fenomenoloģiju kā sava veida "aprakstošo psiholoģiju" (dažreiz sauktu par reālistisku fenomenoloģiju), bet pēc tam kā pārpasaulīgu un eidētisku apziņas zinātni (transcendentālā fenomenoloģija). Savās 1913. gada idejās viņš noteica galveno atšķirību starp apziņas aktu (noēzi) un parādībām, uz kurām tas ir vērsts (noemata). Vēlākā periodā Huserls vairāk koncentrējās uz ideālajām, būtiskām apziņas struktūrām un ieviesa fenomenoloģiskās samazināšanas metodi īpaši, lai novērstu jebkādas hipotēzes par ārējo objektu esamību.

Martins Heidegers kritizēja un paplašināja Huserla fenomenoloģisko pētījumu (jo īpaši viņa 1927. gada Esamība un laiks), lai aptvertu pašas Esības izpratni un pieredzi, un izstrādāja savu sākotnējo teoriju par neduālistisku cilvēku. Pēc Heidegera domām, filozofija vispār nav zinātniska disciplīna, bet gan fundamentālāka par pašu zinātni (kas viņam ir viens no veidiem, kā izzināt pasauli bez specializētas pieejas patiesībai).

Heidegers fenomenoloģiju pieņēma kā metafizisku ontoloģiju, nevis kā fundamentālu disciplīnu, kā to uzskatīja Huserls. Heidegera eksistenciālās fenomenoloģijas attīstībai bija liela ietekme uz turpmāko franču eksistenciālisma kustību.

Bez Huserla un Heidegera slavenākie klasiskie fenomenologi bija Žans Pols Sartrs, Moriss Merlo-Pontī (1908-1961), Makss Šēlers (1874-1928), Edīte Šteina (1891-1942), Dītrihs fon. Hildebrands (1889-1977), Alfrēds Šutcs (1899-1959), Hanna Ārente (1906-1975) un Emanuels Levinass (1906-1995).

Fenomenoloģiskā samazināšana

Iegūstot parasto pieredzi, cilvēks uzskata par pašsaprotamu, ka apkārtējā pasaule pastāv neatkarīgi no viņa paša un viņa apziņas, tādējādi daloties netiešā pārliecībā par pasaules neatkarīgu esamību. Šī pārliecība veido ikdienas pieredzes pamatu. Huserls atsaucas uz šo pasaules un tajā esošo būtņu pozicionēšanu, definējot tās kā lietas, kas pārsniedz cilvēka pieredzi. Tādējādi redukcijas ir tas, kas atklāj galveno fenomenoloģijas priekšmetu – pasauli kāpasaules dotība un dotība; abi ir objekti un apziņas akti. Pastāv uzskats, ka šai disciplīnai jādarbojas fenomenoloģiskās redukcijas metodes ietvaros.

Eidētiskā samazināšana

Fenomenoloģijas rezultāti nav paredzēti konkrētu faktu apkopošanai par apziņu, bet gan fakti par parādību būtības būtību un to spējām. Tomēr tas ierobežo fenomenoloģiskos rezultātus ar faktiem par indivīdu pieredzi, izslēdzot fenomenoloģiski derīgu vispārīgu faktu iespējamību par pieredzi kā tādu.

Atbildot uz to, Huserls secināja, ka fenomenologam ir jāveic otrs samazinājums, ko sauc par eidētisko (jo tas ir saistīts ar kādu spilgtu, iedomātu intuīciju). Eidētiskās redukcijas mērķis, pēc Huserla domām, ir jebkādu apsvērumu komplekss attiecībā uz objektu un apziņas aktu būtisku dabu vai būtību kontingentu un nejaušību un koncentrāciju (intuīciju). Šī būtību intuīcija nāk no tā, ko Huserls sauc par "brīvām variācijām iztēlē".

Īsi sakot, eidētiskā intuīcija ir a priori vajadzību zināšanu iegūšanas metode. Taču eidētiskās redukcijas rezultāts ir ne tikai tas, ka cilvēks nonāk pie būtību zināšanām, bet arī pie intuitīvām būtību zināšanām. Esences parāda mums kategorisku vai eidētisku intuīciju. Var apgalvot, ka šeit izmantotās Huserla metodes nemaz tik ļoti neatšķiras no konceptuālās analīzes standarta metodēm: iedomātajiem domu eksperimentiem.

Heidegera metode

Huserlam reducēšana ir metode fenomenoloģiskā redzējuma virzīšanai no cilvēka dabiskajām attiecībām, kura dzīve ir iesaistīta lietu un cilvēku pasaulē, atpakaļ pārpasaulīgajā apziņas dzīvē. Heidegers fenomenoloģisko redukciju uzskata par vadošo fenomenoloģisko redzējumu no būtnes apzināšanās līdz šīs būtnes būtības izpratnei.

Daži filozofi uzskata, ka Heidegera nostāja nav savienojama ar Huserla fenomenoloģiskās redukcijas doktrīnu. Jo, pēc Huserla domām, samazinājums ir jāpiemēro dabiskās attiecības "vispārējam stāvoklim", tas ir, ticībai. Bet saskaņā ar Heidegeru un tiem fenomenologiem, kurus viņš ietekmēja (tostarp Sartru un Merlo-Ponti), mūsu vissvarīgākās attiecības ar pasauli ir nevis kognitīvas, bet gan praktiskas.

Kritika

Daudzi analītiskie filozofi, tostarp Daniels Denets (1942), ir kritizējuši fenomenoloģiju. Pamatojoties uz to, ka viņas izteiktā pirmās personas pieeja nav savienojama ar trešās personas zinātnisko pieeju. Lai gan fenomenologi iebilst, ka dabas zinātnei var būt jēga tikai kā cilvēka darbībai, kas paredz pirmās personas perspektīvas pamatstruktūras.

Džons Sērls kritizēja to, ko viņš sauc par "fenomenoloģisko ilūziju", uzskatot, ka tas, kas nav fenomenoloģiski klātesošs, nav īsts, un tas, kas ir fenomenoloģiski klātesošs, patiesībā ir adekvāts apraksts tam, kā viss patiesībā ir.